「苦諦」中的台灣精神

  

    尼采說：「那些沒能殺死我的，將使我變得更堅強」。又說：「懂得為何意義而活的人，幾乎任何痛苦皆能忍受。」要體證生命的價值，必須對「苦」有深度的觀照，否則無法回答「人是什麼？」這個問題。

　　四大文明與「苦諦」各自有什麼關係呢？希臘悲劇是西方文明對「苦」之觀照的典型，「伊底帕斯王」的悲劇精神，讓尼采體證「人是什麼？」他從消極的樂觀主義（蘇格拉底說快樂的豬），昇華成積極的悲觀主義（迎向痛苦的人），讓「人」運用自由意志，走出自己的格局。佛教對「苦」的觀照更是細緻，佛陀遊化四門，照見生、老、病、死的無常，讓他走入生命本質的思索，割肉喂鷹、投身飼虎，生生世世所體證者，為的是對生命無盡的悲憫。基督教的觀照亦是深切，耶穌被釘上十字架，所受的苦更是無人能及，沒有一個人站出來為他講話，撒旦化身成詛咒和謾罵的群眾，撕裂著耶穌的靈與肉，強迫他的向邪惡俯首，但就在釘上十字架的那一刻，他用鮮血成就了真理。

　　然而中國儒家文化，對「苦諦」的觀照是不足的，周公制禮作樂，為的是穩定貴族的統治權，而不是出自對「苦諦」的關懷，孔子出身貴族，沒機會像蘇格拉底為真理而死，也不敢像悉達多太子從貴族化身為乞士，「人不知而不慍」的苦悶，更不及於耶穌的苦難。《論語》記錄的孔子，頂多是他壯志未酬的苦悶，幸運的是他還有七十二個忠實的追隨者，讓他在求官不得志的流浪歲月，抒發懷才不遇的苦惱。所以，整部《論語》留下的，是他教弟子如何成為「君子」的養成教育，讓弟子可以「學而優則仕」的言教，但對庶民苦難的悲憫卻著墨不深。

台灣人要感謝馬英九，這三年讓庶民吃儘苦頭，這是李登輝主政時沒給我們的，是馬英九上任才給台灣人萃煉的機會。尼采說：「受苦的人，沒有悲觀的權利」，套入台灣，就是受苦的台灣人，沒有出賣靈魂的權利。正如佛陀從「苦」的觀照走向成就一樣，台灣人要從對「苦」的體證，蛻變成了慈濟人的志工精神，展現成王建民、盧彥勲、曾雅妮的運動精神。這個精神，馬英九也知道要學習，所以他會向李登輝宣示了他是新台灣人，可惜他背叛了台灣精神，靠向中國，可能是害怕與中國對抗，他必須吃苦的恐懼吧！然而，沒有苦，就沒有智慧與慈悲，受苦的台灣，才會展現出更強的生命力，並和世界文明接軌。